Ans：施主，這個問題就要從這種信徒的牧師談起了。
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要簡單說一點點歷史，在台灣的基督教會分成兩大區塊，一個是台灣基督長老教會，另一個是非台灣基督長老教會（大部分是38年以後跟著國民政府到台灣的信徒。前面聚會講台語，後面大部分是講國語。
18,19世紀的宣教士要去亞洲傳福音時，有先劃分教區的，台灣這一塊是分給長老教會，分別是讓英國與加拿大的宣教士認養。中國的教區比較大，所以就分給很多宗派去認領。但福音的宣教運動跟西方帝國擴張是不可分的。很多宣教士是搭著印度公司的商船來到亞洲，順便帶著西方的資源建立學校、蓋醫院。很多宗派內部由於資源豐沛，不可避免的也產生了一些腐化。
因此在20世紀初，興起了另一波反省宗派的敬虔運動，這一派信徒，強調只要依靠上帝就好，不要有人為的影子。反宗派的宣教在歷史的脈絡下與反帝國侵略親合了起來，於是在中國生成了一支以儒家信念為重要骨幹的地方教會系統。這一派信徒反對人為的建制，因此像天主教這種一千多年的大組織當然反了。不止反，對他們來說簡直就是異端。這也是一種基要信仰的特徵。
好了。所以當國共內戰後，這一派已經成了主流。跟著國民黨來到了台灣。在以前的時空背景，能跟西方宣教士接觸代表進步，因此很多留學生、政府高官、公務人員有比較多的機會接觸基督信仰，這也讓軍公教內信徒的比例比較高，剛好讓離鄉背井外省族群透過信仰得到慰藉（地上不是我的家，家是在天上）。所以演藝圈內有高比例的基督徒是有歷史低～～在當年，有好的政黨背景是入演藝圈內的門票，這是歷史不是什麼是巧合。
這群經濟收入相對高與穩定的信徒，加上基要的信仰信仰，很自然的造就出一群群覺得自己信了教就跟別人不一樣，信教可以擁有屬靈的優越感。在這一圈信徒內的意識型態是：
1.宗派傳統一無可取，對大公教會運動一無所知。2.這世界終究要毀壞，所以採取出世不入世的信念。3.過渡強調聖經文本無誤論，以致於偏頗了教會論、聖靈論，當然也扭曲了基督論。
於是乎，這種意識型態指導下教出來的牧師，就會養出一批批看別人拜拜就十分不順眼的信徒。卻對自己拿著電吉他在聖壇上又抖跳寡廉鮮恥？！把禱告當香灰用也不痛不癢？
切～～～
回到剛剛長老教會的部分，長老教會是普世教協的一份子，因此在國民黨來到台灣前他們就跟西方世界保持的通暢的管道，也知道世界發展的狀況。因此當長老教會在80年代提出人權宣言時很自然的就跟國民黨幹起來了。被追蹤的追蹤，被暗殺的暗殺。台灣長老教會的聖經有一段時間也被沒收。當教會被迫害時，那些跟著政府一起來台灣的信徒是怎麼反應呢？ 簡單，站在政府這一邊，同一個鼻孔出氣，認為台灣長老教會也是有問題的嘍。因為台灣長老教會也是宗派組織嘛。
這些選擇基要信仰的信徒採納了出世的神學，很自然的就對土地、人民、國家這些概念是完全的不想接觸。這種不願意接觸與反省的態度剛好又是軍公教圈內人最需要的。這種宗教與政治信念的柔和是一個完美的結合。所以，敏感一點的你可能會好奇。為什麼這一類信徒對於社會正義、經濟發展、國家競爭力、反核擁核這類議題不痛不養？但是卻對性別議題（ex 同性是罪惡）、家庭關係十分熱衷？ 很簡單，因為世界不是我的家、我的家在天上。既然不是我的家，就算政府不義也是正常的，因為世界本來就是罪大惡極。他們可以在自己的群體內獲得自證自圓的循環。只要不離開教會圈，就一輩子感覺很安全、很平安。
人只要活在自給的舒適圈，就會覺得一切都很「正常」。當我深切去檢驗、反省這一切時，所謂的「正常」真的一點都不正常。那些「覺得別人都比他矮一等？一副沒信教的人都會下地獄的信徒？」實在很悲哀。問題不是他們，而是教育、牧養他們的牧師大部分是蠢蛋跟懶惰鬼。
